1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.
según el texto las ideas son innatas, porque las tenemos desde que nacemos en nuestro interior y vamos teniendo conciencia de ellas a medida que crecemos, estas han sido otorgadas por Dios al igual que la libertad que nos la ha dado el Señor pero en este caso hay que diferenciar entre si se nos ha sido otorgadacon razón o sin ella, pues si no hay razón para darnosla debemos tener en cuenta que hizo ben en hacerlo y que al hacerlo ha acortado su capacidad para obrar pero si si existe razón tendremos que tener también en cuenta que a parte de la libertad nos a dado todos los bienes que poseemos. Además hay que afirmar que al darnos libertad podemos pecar por lo que existe una duda en que si debio concedernos la libertad o no. Por lo que si no nos la ha dado para obrar bien, no nos la ha debido dar y por consiguiente no nos la ha otorgado, además de que habría una falta de piedad ya que según lo dicho anteriormente Dios no debería habernos otorgado la libertad puesto que no sabemos como comportarnos al poseerla pues obramos sin tener en cuenta la libertad de los que nos rodean.
2. Explicar el problema de la libertad y Dios en San Agustín y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.
San Agustin cuando es joven abandona el cristianismo, religión de su madre, y se hace maniqueo, que consiste en que existen dos fuezas, una buena y otra mala de las cuales los seres humanos somos independientes a la fuerza que nos corresponda, posteriormente se hace neoplatonico y más tarde se conviete al cristianismo consiguiendo una sintesis y desde esta mentalidad fue desde la que realizó su filosofía, que comienza con la relación de fe y de razón, ya que para él la razón está al servicio de la razón para explicarlo parte del autotranscendimiento que consiste en meterse en el conocimiento de uno mismo descubriendo que las ideas son innatas, hecho que se muestra al comienzo del texto, éste se puede hacer a través del conocimiento mediante la infinitud o a través de la voluntad mediante la felicidad. su siguiente punto de interes es la teologia pues considera a Dios como causa real-proporcionada, es decir, que es una causa de una realidad y es proporcional a ésta, esto se demuestra a priori, partiendo de Dios, al margen de la experiencia ya que la lógica no tiene nada que ver con la realidad y al final se llega a un argumento ontológico que es un razonamiento lógico total que dice que Dios es lo más por lo tanto tiene que existir todo esto es lo que se plantea en el texto al igual que la parte de la antropología pues según San Agustín el ser humano está compuesto por cuerpo, que es el lugar del alma, y ésta que puede ser superior que se basa en la sabiduría, que se encuentra cerca de Dios y que la tenemos cuando éste ilumina los conceptos, y la inferior que es la ciencia y consiste en descubrir las cosas mundanas. Por otro lado asegura que el cuerpo esta al servicio del alma por lo que le da más importancia a está y relaciona su origen con el pecado original, asegura la libertad de ésta a la hora del comportamiento del ser humano frente al intelectualismo, si conoces el bien no haces el mal, y frente al maniqueismo, tu comportamiento está determinado, todo esto queda reflejado en los últimos párrafos del texto, en cuanto al sentido de la historia que el le da es uno lineal y divide a la sociedad en clases basandose en el criterio ético, por lo que distingue entre buenos y malos. Por lo que este texto pertenece al libre albedrío y en el se muestra la concepción que tiene San Agustín de la libertad exactamente en la antropología cuando diferencia entre alma superior e inferior, además asegura que ésta no es eterna aunque la cree Dios, al ser de origen divino tiene la capacidad de obrar según su criterio, es decir, es libre.
Los atomistas aseguraban que la naturaleza esta indeterminada, entre estos destacan Demócrito y Leucipo que dicen que todas las cosas están echas de átomos, indivisibles, que la naturaleza es aleatoria, el azar determina lo que hay y el movimiento es culpa del vacio pues los atomos caen en el vacio, chocando por lo que se van haciendo y deshaciendo, pero existe una indeterminación, es decir, que lo que va a pasar es imprevisible, ya que no hay programación hecha estamos condenados a ser libres. Pero en esta época esta teoría fue rechazada y lo que tuvo éxito fueron los sofistas.
En el siglo V, cuando se impone la democracia a la aristocracia, Pericles consigue el máximo esplendor en Atenas, Grecia, se produce un giro antropológico pues la gente ya no se preocupaba de la naturaleza sino del hombre, de donde viene, que es lo bueno, y lo malo.
Los sofistas decían que no existía la verdad universal, sino que hay un relativismo, que cada persona tiene su verdad, cada hombre es la medida de todas sus cosas. También mostraban un escepticismo pues aseguraban que la naturaleza no se puede conocer, todo esto lo mostraban mediante grandes discursos. Ademas aseguraban que las leyes y la ética se harían por acuerdo entre las persona, convencionalismo, por lo que desarrollan un positivismo legal por el que las normas que se hagan serán legales y morales basadas en el acuerdo humano sin atenerse a unas naturales ya que se desconoce la naturaleza. Según esto diferencian entre ley buena, la que se ha hecho por acuerdo y se dice que es buena y ley mala la no se ha hecho por acuerdo y por lo tanto es mala, por lo que no hay nada que nos oriente.
Sócrates se opone a los sofistas pero participa con ellos en la preocupación antropológica , que educa a la juventud sin cobrar por ello, mediante el dialogo, que se divide en ironía, por la que a través de preguntas la gente se da cuenta de que carece de idea sobre el objeto de estudio, la mayéutica, que supone que las verdades están en el interior y se han de sacar, y la definición de la verdad una vez que la tienen por lo que se pueden comunicar los conceptos. Y frente al convencionalismo de los sofistas propone el intelectualismo moral, forma de justificar la ética, pues las personas serán buenas si conocen el bien y malas si lo desconocen, por lo que enseña a la juventud para hacerla mejor. Al encontrarse el individuo dentro de la sociedad la ética adquiere una dimensión social pues la persona sola no significa nada lo importante es la sociedad.
Para estos filósofos la naturaleza es un organismo vivo, donde todo esta ordenado, un cosmos, esta organización es dinámica, es decir, se basa en un movimiento, una fuerza que es intrínseca, interna de cada movimiento, por lo que los filósofos buscan el Arjé que es el principio de la naturaleza, el origen, sustrato, causa de la fuerza que rige la naturaleza. Cada filosofo considera un Arjé diferente:
-Los Milésicos(Mileto)segun los cuales el principio de todo, de donde todo ha surgido son las fuerzas naturales, estos son Tales, Anaximandro, Anaximenes.
-Pitagóricos( escuela semi-mítica, pseureligiosa) se encontraban dentro del orfismo( religión) por lo que dicen que la esencia de todo es algo conceptual, el número, pues observan que la naturaleza se puede explicar mediante relaciones matemáticas, ya que de la observación de unos hechos lanzan una teoría, cuya base son los números.
-Parménides(primer metafísico)dice que la fisis es una fisis mental, producto del pensamiento, ya que toda realidad esta es el ser y no hay nada más allá, por lo que el ser es producto del pensamiento y el no ser es imposible, no existe lo que implica que el movimiento también es imposible.
-Heráclito(dialéctica) se opone a Parménides pues según Heráclito todo esta en continuo cambio y la realidad es producto del equilibrio producido entre dos fuerzas contrarias en continua tensión. todo se genera a partir de esa lucha de contrarios que no es caótica sino que esta regida por el logos, que es una ley natural, una organización que controla la naturaleza.
-Pluralisatas intentan superar a Parménides, es decir, surgen como reacción a este, son dos importantes:
-Anaxágoras que dice que hay infinitas sustancias( homeomerias) y que el movimiento se produce porque hay un ser(Nous) que da la fuerza, remolino, pero no interviene en la realidad
-Empedroles para el cual toda fisis proviene de cuatro elementos que son tierra, agua, aire y fuego, y hay dos fuerzas para explicar el movimiento, el amor que produce las cosas y el odio que las deshace.
Teoría moral para la que la conducta moral sólo es posible si descansa en el conocimiento del bien y la justicia. Todos los filósofos griegos defienden en mayor o menor medida el intelectualismo moral pero sin duda el representante más destacado de este punto de vista es Sócrates.
La tesis esencial del intelectualismo moral es la siguiente: la experiencia moral se basa en el conocimiento del bien. Sólo si se conoce qué es el bien y la justicia se puede realizar el bien y la justicia. Sócrates hace las siguientes consideraciones a sus conciudadanos: cuando uno de vosotros está enfermo no propone una votación entre los miembros de la familia para establecer qué remedio es adecuado para curar la enfermedad: ocurre más bien que llama al médico y se somete a su juicio y recomendaciones; cuando un ejército quiere derrotar al enemigo no se realiza una consulta popular para establecer el modo de atacar, es el estratega quien decide el modo de dirigir a los soldados y plantear las batallas; cuando queremos levantar un edificio no hacemos una votación para decidir el modo de construirlo, dejamos que sea el arquitecto quien imponga su criterio. Y pregunta a continuación Sócrates: ¿Por qué cuando se trata de lo más importante de todo, que es el bien de la ciudad y las leyes que son adecuadas para la convivencia entre los ciudadanos, dejamos que todo el mundo opine y nos sometemos a la mayoría y no llamamos a aquél que sabe? Para el intelectualismo moral los asuntos morales y políticos tienen que ser cosa de expertos. Esta propuesta socrática puede dar lugar a interpretaciones políticas antidemocráticas y elitistas (como, por cierto, se ve claramente en la filosofía política de su discípulo Platón).
El punto de vista de Sócrates está viciado por cierta ambigüedad: cuando Sócrates pide que a la base de la moral y la política se encuentre el conocimiento ¿a qué conocimiento se refiere? Podemos distinguir entre el saber hacer algo y el saber en qué consiste ese algo. Por ejemplo, el artista sabe hacer belleza, pero es muy posible que no sepa en qué consiste la belleza, ni qué pasos concretos hay que seguir para alcanzarla. El primer tipo de saber es un saber entendido como destreza (bien sea corporal o espiritual)para la realización de algo, y el segundo tipo es un saber entendido como conocimiento explícito y consciente de algo (como ocurre por ejemplo en la ciencia). Es fácil observar que estas dos formas de saber no tienen que ir necesariamente unidas, así el historiador y el crítico del arte pueden saber explícitamente muchas cosas relativas a la belleza, pero es muy posible que no sepan crear arte ni belleza. Parece ser que Sócrates pedía un conocimiento del segundo tipo como garantía de las acciones buenas y justas. De ahí la confusión que creaba en sus interlocutores cuando les preguntaba por una definición de aquello para lo cual se les suponía expertos.
Nuestras convicciones vulgares parecen contrarias al intelectualismo moral pues creemos que alguien puede saber que algo está mal y sin embargo realizarlo. Para el intelectualismo moral la perfección moral es una consecuencia de la perfección del intelecto o razón; sin embargo otros autores como Aristóteles se acercarán más al punto de vista corriente al considerar que el conocimiento no es condición suficiente para la conducta justa y buena. Este autor pondrá como fundamento de la práctica moral la perfección de la voluntad más que la perfección del intelecto: la conducta buena no depende tanto del conocimiento como de la disciplina de la voluntad en la realización de las acciones justas. Así, desde el punto de vista de Aristóteles y en contra del intelectualismo moral, cabe concluir que seguramente para ser justo es necesario saber realizarla justicia, pero aquí esta palabra no designa un conocimiento explícito y teórico de la justicia sino la posesión de una habilidad o disposición para la realización de acciones justas.
El paso del mito al logos ocurre en el siglo VI a. C. en las colonias de Grecia en Asia menor,debido a las circunstancias que se dan allí, que permiten la crítica, ya que hacen posible el nacimiento de la filosofía como cambiando la mentalidad de la sabiduría popular. Pues la gente más curiosa comienza a dudar de las explicaciones de la fisis, que es todo lo que nos rodea y de lo que estan echas las cosas, a traves del mito pues en este se personifican y divinizan las fuerzas de la naturaleza, además estas funcionan de forma arbitraria y actúan como quieren sin control de nadie, al capricho de los dioses.
La sociedad antes del nacimiento de la filosofía estaba dividida en agricultores, dependian de la naturaleza, guerreros, se preparaban para la guerra y aristócratas, todos vivian en polis sin libros sagrados y sin sistema educativo organizado.
Ante todo esto se encuentra la explicación racional, que nace por necesidad y es una repuesta radical, según la cual las cosas ocurren secuencialmente porque tienen esa necesidad, aunque no se sepa el porque de la existencia de una regularidad los filósofos sabían que existía aunque desconocieran el motor de ésta.
El comienzo de la filosofia se debe a que los mercaderes y artesanos comienzan a darse cuenta de que el mundo no estaba hecho por los dioses sino que se rige por leyes y normas de la naturaleza.
Surge en las colonias griegas de asia menor debido a que es una region muy transitada al contrario que las demas regiones pues tienen fomas fijas en cuanto a la organizacion social y un mayor aislamiento.
Esta nueva forma del mundo se conoce como cosmos y se contradice con el caos caracteristico de los dioses
